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吴西之:Dikē与Adikia:对阿那克西曼德箴言的时间现象学解释

时间:2019-11-20 23:27:13 出处:5分快3_5分快3邀请码_5分快3娱乐平台

   摘要:海德格尔在《时间与存在》中将时间表达为“之间”,即疏远与切近中的到达。这一时间问题学思想是切入《阿那克西曼德箴言》的门径。具体说来可是我 作为之间的时间对理解箴言中的dikē与adikia起到了形式指引的作用。在海德格尔后期时间问题学的视域关照下,对dikē与adikia的解读促使当当当我们 走出对dikē与adikia做知性形而上学理解的误区,这一误区将dikē与adikia单纯地理解成裂隙与嵌合。

   关键词:时间;裂隙;嵌合;迷误

   在哪此意义上当当当我们 都前要谈论本身“海德格尔后期的时间问题学”?凭此发问已然跃入当当当我们 眼帘的是以下的问题:一是在其不再明确谈论时间问题的后期当当当我们 有何凭依地去谈论海德格尔的时间问题;二是在何种意义上当当当我们 都前要说海德格尔有其自身的“时间问题学”,正如胡塞尔有其“内时间意识问题学”那样,因此尤其是在海德格尔此人 几乎不怎样才能正面谈论“问题学”的状况下。在海德格尔前期,时间乃是标识其运思道路的显著路标。[①]从其所谓“转向”如果,时间问题就逐渐隐去了。因此不可签署的是,时间问题仍然是主导其后期思想的关键环节。[②]本文第一偏离 即是从海德格尔1962年的《时间与存在》出发,将其后期的时间思考集中地表达为“时间作为‘之间’——疏远与切近中的到达”,并以此展开第二偏离 的论述,即以此时间观念深入探讨海德格尔久负盛名的后期文本《阿那克西曼德箴言》,以此来彰明海德格尔转向后的所有思考仍然是以时间问题来指引的。

   一 时间作为“之间”:疏远与切近中的到达

   在《时间与存在》中,与讨论存在时一样,海德格尔否定了“时间存在”这一提法。意味意味说“某某存在”意味某某必然作为现成在者在时间中存在,那显然时间既前要现成在者,可是我 能在时间中存在。然而时间又无须不存在,意味在时间的流逝之中时间持续地在场,即存在。可是我 海德格尔说当当当我们 前要谨慎地说“有时间”。时间在其流逝之中说出了不流逝,即在场与存在。在时间中道出了在场。亚里士多德意义上的时间乃是“不再—现在——现在——尚未—现在”的现在序列,不再—现在无须存在,尚未—现在也还未存在,存在的还可不可以能 现在。然而在现在之中道出自身的乃是本源意义的当前,当前的行当前化让存在者“出场呈现”,即在场,可是我 本源意义的当前可是我 在场本身。当前叫做“面向当当当我们 ——人——而等待”,那与非 意味行当前化的在场存在(出场呈现)乃是人的功业?海德格尔谨慎地否定了这一提问。“在场与当当当我们 相关涉”都前要有本身解释:一是当当当我们 人让在场在场,就像技艺人制发明权人一张桌子那样让桌子存在出来;二是在场将当当当我们 请入与在场的关涉之中,人乃是在场之让的接收者,“人就站在在场状况的关涉中,这一站法是那我 的,即意味他能获知那在让在场中显现的东西,可是我 他把在场、有接收为赠礼。因此人前要从‘有在场状况’而来的赠礼的永恒的接收者,在赠礼中获得的东西达还可不可以 人,这样在这一赠礼缺失时,存在就不仅是依然遮蔽着,可是我 仅是依然锁闭着,可是我 人被排斥在‘有存在’的范围之外了。那我 ,人便前要人了”。[③]也可是我 说,人之为人乃在于当当当我们 存在与在场的关涉之中,而这一关涉乃是发送于在场的邀请之让功业。可是我 ,“在场状况说的是:那种关涉人、通达人、达到人的持续栖留”。[1]

   在时间中道出了在场,当当当我们 追问时间,也可是我 从在场追问时间。在场说的是对人的邀请之让,这一邀请之让愿意站在与在场状况的关涉之中,在关涉之中在场达及人,在场本身可是我 达及,它是到达人的到达本身。时间竟然是到达?

   将来前要亚里士多德意义上的尚未—现在,本源意义的将来乃是“来”本身,是“到来”(Ankommen)。来有其来向何所,到来向曾在而来,它“达到和产生”曾在;曾在也前要不再—现在,曾在将自身递予(Zureichen)将来;相互到达着的将来与曾在又一齐到达当前。在时间的三重维度将来、曾在与当前“之间”,游戏着“传送”(Zuspiel)与到达,这一相互到达构成了本真时间的第四维。如海德格尔所说,在数量上是第四维的东西,乃是真正意义上的第一维的。本真时间的根本实情可是我 这一“相互到达”,是将来、曾在与当前“之间”的那个到达。意味用符号表示,本真时间可是我 曾在—当前—将来之统一整体中的那个连字符,那个“之间”。本真时间作为“之间”,乃是到达本身。

   让当当当我们 更源始地看这一问题。连字符的作用不仅是连接,它还有分离的作用,就像阿伦特所用的那个类比:当当当我们 所围之而坐的桌子不仅分开当当当我们 ,一齐也连接当当当我们 ,让对话得以意味。到达未必意味其前提乃是分离,就像对话未必意味其前提乃是相异一样。到达是分离中的接近,背向中的相向,同样,分离也是到达中的踌躇、近乡中的情怯。而这一切未必意味,均来源于源始的时间问题。到达乃是切近,切近乃是去—远。去—远,就像真理乃是去—蔽,唯遮蔽在,方有去蔽(这里这样时间与逻辑上的先后),唯疏远在此,才有去远。将来是尚未当前,作为尚未,切近中的到达将将来作为当前“扣留”。曾在是不再当前,作为不再,切近中的到达将曾在作为当前加以“拒绝”。扣留与拒绝即是疏远。然而正是这一扣留与拒绝,使将来成为真正的将来,使曾在成为真正的曾在。时间作为将来、曾在与当前的统一即是扣留拒绝中的切近,时间作为“之间”,乃是疏远与切近中的到达。

   前要回顾和澄清的是,时间作为“之间”,本源的时间可是我 “之间”,这里的“之间”该怎样才能理解?它与当当当我们 日常理解的“之间”如空间、里边、瞬间等有何关系?

   根据里边的解说,当当当我们 这里所说的“间”指的是“之间”(zwischen,between),是三重时间维度将来、现在与过去之间的疏远—切近,毋宁说这里的“之间”乃是动态存在着的地带或位置(ort),在这一地带氤氲着“让”的无上伟力,“让”让诸方圆舞嬉游,让将来、现在与过去相互到达而又保持距离。地带与位置并前要指某一空间与某一时间所围建的地域单元,意味关于空间与时间的种种谈论和发问,“它们还存在尚未被问及的状况之中,因此空间和时间还前要从时间—空间出发而得到理解”。[④]时间作为之间,之间乃是源初的地带,那这与非 都前要说将时间空间化了?当当当我们 这里所说的地带、位置,乃是先于空间的“何处”(Wo),“本真的时间本身,它的由接近的切近所决定的三重达到的领域,是先于空间的地方(Ortschaft),通过这一地方,才有1个多意味的处所”。[⑤]都前要说,这里所说的“之间”,乃是时间和空间的“原问题”(Urph?nomenen),在《哲学献文》中海德格尔有时也将其表述为“时间—空间”,或“时间—游戏—空间”,“瞬—间”。[⑥]在对荷尔德林诗歌的阐释中又将其表述为“自然”、“最古老的时间”、“神圣者”、“明朗者”以及“有所隐匿的切近之神秘”。[2]

   实在海德格尔在其后期不再很多明确地谈论时间问题,但不可签署的是时间问题总是是其思想天空中的主旋律之一,这一点在他的可是我 文本中隐蔽地表达出来,比如里边提到的《在通向语言的途中》、《荷尔德林诗的阐释》、《思的经验》、《演讲与论文集》等。在《阿那克西曼德箴言》这一从西方思想的最根本处看来具有绝对重要性的文章中,时间问题更是以不出场的姿态持续地在场着,尤其是在对于dikē与adikia的解释中,当当当我们 会发现这里当当当我们 清理出来的时间问题学对于理解后期海德格尔运思的重要性。

   二 阿那克西曼德箴言中的dikē与adikia

   阿那克西曼德箴言乃西方思想中的“老之又老者”。老之又老者无须首先指年代学意义上的古老,在海德格尔的意义上,老者毋宁说是真正的新与少,在德里达的意义上则直接可是我 将来本身,“它来自于将来,而将来是它的记忆”。[⑦][3]

   跟随海德格尔的理解,箴言如是道语:

   “……entlang dem Brauch;geh?ren n?mlich lassen sie Fug somit auch Ruch eines dem anderen (im Verwinden) des Un-Fugs.”

   “……根据用;意味它们(在克服)非嵌合中让嵌合从而也让牵系相互归属。”[⑧]

   “……根据护持;意味它们(在克服)裂缝中让接缝从而也让牵系相互归属。”[⑨]

   与尼采与第尔斯等人的理解不同,海德格尔借道布纳特对箴言的修辞做出调整,加带了流传下来的箴言中的开头与结尾偏离 。被加带的偏离 按尼采的译文是“万物由它产生,也必复归于它”,“按照时间的守护程序运行运行”。对这两句话的亚里士多德主义的理解是指存在者的运动(生成与消亡)与时间问题。海德格尔在认同了布纳特的修辞考虑如果,又紧接着发表了从实事本身而来的考虑:“当当当我们 并这样简单地把前面的文本排除掉,可是我 根据他的思想的严格性和道说力量,把它选者 为阿那克西曼德之思想的间接证据”。[⑩]在接下来的论述中当当当我们 会看多,在这里被先行排除的问题(运动与时间,尤其是时间问题)是怎样才能隐蔽地作用在海德格尔对箴言的解释之中的,而这其中的关键可是我 :海德格尔对dikē与adikia的理解正与当当当我们 前文所理解的时间观念纠缠在一齐。[4]

根据海德格尔,阿那克西曼德的箴言道说着α?τ?,即“它们”,哪此是它们,意味更确切地说它们怎样才能?它们乃是存在者之整体,存在者之整体以adikia的土法子存在着(怎样才能着),因此这一齐也是阿那克西曼德经验存在者之整体的土法子,也即是说adikia乃是存在者的存在土法子与思之土法子。就亚里士多德主义而言,存在者之存在土法子一般说来即是存在开端与消亡之间的生成运动存在,而存在运动生成中的存在者必将接受时间的审判,对运动生成之不正义性(adikia)的正义性(dikē)复仇。然而正像海德格尔辨明的,也许亚里士多德并这样像亚里士多德主义者那样走得这样之远。希腊人乃是依源头而居者。adikia乃a-dikē。Dikē惯于被理解为“正义”,故而adikia可是我 不正义、非正义。[11]海德格尔不想这一翻译,他用Fuge来翻译dikē,用Un-Fuge来翻译adikia,意味说海德格尔向之而去从之而来地用Fuge与Un-Fuge来理解dikē与adikia。Fuge的基本意项是“缝隙、接合缝隙”,难道这前要正相矛盾的吗?1个多是张裂而开的缝隙,1个多又是对缝隙的弥合?从知性形而上学的视点看实在这样,同1个多词居然有着本身正相反对的意项。Fuge即是这样,那Un-Fuge呢?un-表示否定,大概adikia的a-,但难道前要前要先有一物,当当当我们 要能对其加以否定吗?Fuge怎样才能是一物呢?一物之是应该是物的自我同一,Fuge即是缝隙又是嵌合居然自身早已撤消了自身?在这一地方Fuge的存在似乎见证着形而上学的极限,它抵达不了的地带。Fuge前要缝隙或嵌合,它可是我 缝隙与嵌合。当当当我们 前文说过,“与”说的乃是之间,是到达,缝隙毋宁说是疏远着,嵌合则是切近着,作为缝隙与嵌合的Fuge,可是我 疏远与切近(中的到达),而作为Fuge的dikē,也即是作为疏远与切近中的到达的时间,意味当当当我们 仍然用正义来理解dike,那正义即是时间,也即赫拉克利特的经验:时间掌握着主宰的权力。Un-Fuge是对adikia的理解,而adikia又被经验为存在者的存在土法子。存在者的存在土法子一般地被经验为非正义,这一非正义它“非”(a-)在何处?dikē作为Fuge乃是缝隙与嵌合,即正义是缝隙与嵌合,正义是时间,那adikia作为Un-Fuge则是对缝隙与嵌合的“不”,非正义即是对正义的不,对缝隙与嵌合的不,对时间的不,这一“不”,可是我 迷误的本质空间,(点击此处阅读下一页)

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